SWAMI KRISHNAPRIYANANDA SARASWATI

SOCIEDADE INTERNACIONAL GITA DO BRASIL
Av. Cel. Lucas de Oliveira, 2884
90460-000 - Porto Alegre, RS
2a edição em Português – 2004-2005

"O que é Ahimsa?
Ahimsa, é o contrário de Himsa. De fato, Ahimsa diz respeito a um comportamento que vise causar o menor sofrimento possível. Quando falamos "comportamento", estamos falando de ação ou Karma. Ahimsa é o princípio chave de todo o Karma, e que por sobre ele estão todos os outros princípios. Ahimsa é a base para todo Yama e Niyama, ações pessoais e coletivas; sem Ahimsa não se pode progredir no Yoga. Uma vez que no mundo material estamos sujeitos a três dores ou sofrimentos inevitáveis, ou Dukha-traya, a saber: o sofrimento causado por outras criaturas vivas e seres humanos; o sofrimento causado pela natureza, e o sofrimento causado pelo próprio corpo. Por isso, a conduta do Ahimsa é uma forma de não aumentar ainda mais o que já é inevitável. O Yogi não deve agredir nem mesmo com palavras, obras e omissões, é isto que Ahimsa quer dizer. Mas o Yogi não deve deixar de mostrar a Verdade para alguém, principalmente para aqueles que lhes pedem. Vejam o exemplo do amado Senhor Krishna. Algumas pessoas perguntam se o fato de Arjuna ter sido motivado a lutar não é um ato de violência ou Himsa? Três fatores acompanham a ação ou Karma conforme o dever: tempo, lugar e circunstâncias. Por conseguinte, devemos mediar as ações tendo em vista que cada coisa terá seu tempo, seu lugar e sua circunstância. Isso significa que ser pacifico não quer dizer que o Yogi seja alguém ataráxico (indiferente, e estóico), mas ser pacífico significa estar e ser agente no mundo, conforme seu dever prescrito. Se não agimos conforme o dever, também, somos agressores. Ser pacífico não significa ficar somente dentro de uma caverna murmurando OM ou distribuindo flores para as pessoas. Devemos entender que cada um está sendo regido por um dos modos da natureza material. Claro que nos é mais agradável entrar em contato com pessoas no modo da bondade ou Sattwa, mas há momento que temos que agir, e esta ação pode ser ou parecer violenta para o outro. Este é o caso da justiça e do uso da força. As vezes um juiz tem que pedir o uso da força para fazer a ordem restabelecer-se. Este conceito é um conceito tão amplo que não podemos dizer quem ou o que está absolutamente certos. Há sempre dois lados. O que pode ser justo para um pode ser injusto para outro. A lei do Karma é uma lei que pondera as ações. Há tal qual dois pratos que dosam as coisas. Se os pratos penderem mais para o lado material a ação será, por conseguinte, mais violenta e mais sofrida. Se, por outro lado, penderem mais para o lado espiritual, não será violenta e nem haverá sofrimento.

Krishna disse para Arjuna. no Bhagavad-gita, 5.10:

brahmany adhaya karmani
sangam tyaktva karoti yah
lipyate na sa papena
padma-patram ivambhasa

"Quem, sem se apegar, entrega suas atividades ao Brahman, sua ação não é afetada por falhas (reações), assim como a água do lago não toca numa flor de lótus".

Mais adiante, no canto 10.5, Krishna diz:ahimsa samata tustis

"Também Sou a não-violência, o equilíbrio, a satisfação, as austeridades penitentes, a caridade, a fama, a infâmia, e, por Minha determinação todas as entidades vivas tomam diferentes arranjos (formas)".

Como vemos, as ações do Senhor Krishna (como podem ser vistas com toda a clareza no Krishna-lila) não são ações violentas, apesar de terem parecido como tais para os demônios. Apesar da ação direta de destruição dos demônios, através do uso da força, como no caso exemplar da serpente Kaliya, vemos que o Senhor Krishna quando menino acabou com a tirania do rei das serpentes. Mas por que Ele fez e conseguiu isso? "sarpanam asmi vasukih", ou seja, "das serpentes Eu sou Vasuki", diz Krishna no Bhagavad-gita (Bgita. 10.28). Entre os Nagas - reis serpentes - Vasuki é o rei, seguindo a Ele vem Sesha e Takshala. Certa feita os semideuses e os demônios usaram Vasuki para bater o oceano de leite tendo em vista obter o néctar da imortalidade. Vasuki tanto liberou veneno quanto néctar. Mas por uma misericórdia de Siva o veneno foi retirado, e o néctar pode ser retirado no meio do veneno. Esta é a Suprema compreensão que pode ser retirada deste Lila transcendental: do veneno sai o néctar (Bhagavad-gita 18.37). Muitas vezes o serviço devocional e a prática do Yoga autêntico é amargo no início, porque exige todos os nossos esforços e a destruição do egoísmo e da busca do gozo dos sentidos bem como do fruto do resultado das ações. Quando a mente se sente privada daquilo que a sustenta - sempre de modo medíocre - ela se agita e acha que está sendo violentada. Mas a força de vontade do Sadhaka destrói os Vasana e Kleshas fazendo com as imperfeições vão sendo aparadas. Assim, no ponto de vista dos Vasanas e Kleshas, as ações do Yogi são violentas, porque eles querem continuar na supremacia do poder, ou no controle das ações. A pobre alma condicionada não vê saída. Há um amontoado de conceitos e coisas que direcionam o praticante para caminhos às vezes distintos. É por isso, que a base da ação correta é o Dharma, ou seja, a ação mediada pela restrição do gozo dos sentidos grosseiros. O que distingue uma ação divina de uma ação demoníaca é a forma da ação. Isso está muito claro no Bhagavad-gita no canto 16. Mas quando falamos que uma ação divina é superior a uma ação demoníaca estamos sendo, na devida proporção, violentos contra a ação demoníaca. Então, há toda uma axiologia ou permeação dos valores. Na própria definição do que vem a ser valor nós temos a posição clara da ação correta: Valor: é aquilo que não nos causa indiferenças. Isso quer dizer que somente aquelas coisas que nos chamam atenção, e para as quais não somos e nem nos é indiferente, é que possuem valor para nós. Swami Sivananda diz que uma pessoa que comete atos impuros está tão contaminada que não vê nenhum mal nisso. Os pensamentos daquela pessoa estão tão impuros que ela não consegue ver o problema. Por isso, diz Sivananda, "Virtudes como sinceridade, a seriedade e a aplicação são as melhores fontes de poder mental. A pureza leva à sabedoria e à imortalidade". Isso quer dizer que pela ação pura, em pensamentos e obras, atingimos a compreensão de Ahimsa.

Não devemos pensar o Ahimsa somente em níveis corporais e materiais. De fato, não há como atingirmos a compreensão deste princípio fundamental do Yoga sem antes termos internalizado o reto agir e o reto pensar. As pessoas, no mais das vezes, estão sendo influenciadas pelas sugestões alheias. Sivananda nos chama a atenção: "Possua o se próprio sentido de individualidade". Isso quer dizer que devemos estar solidamente firmados nas instruções puras e verdadeiras para podermos ter uma mente serena e uma posição acertada. Sivananda diz, em "O Poder do Pensamento pelo Yoga, que "Todos nós vivemos num mundo de sugestões. O nosso caráter é inconsciente e diariamente modificado pela associação com as outras pessoas". É por isso que é importante a associação com os devotos "Satsanga", e o constante pensar no agir conforme o dever ou Dharma. Não é possível seguir o caminho do Yoga sem Sadhana, seja do tipo de for. Em qualquer caso, jamais poderemos meditar e nos desenvolver espiritualmente se não tivermos sólidos pensamentos no bem, e estarmos sobre a influência do reto agir, fatores fundamentados no Ahimsa.

Um fraterno abraço

Deste seu benquerente, servo no serviço de Gurudev

Swami Krishnapriyananda Saraswati

Topo | Índice